引言：責備著「還在悲傷的自己」
失去重要的人之後，或失去某個重要事物之後——隨著時間流逝，悲傷並未消失。不經意間又回來。「應該要振作起來了」「為什麼那時候不那樣做呢」。
在悲傷之上，還疊加了對正在悲傷的自己的批判。這是悲傷中最消耗能量的層次。
悲傷持續，不是恢復失敗。後悔到來，不是愛的方式錯了。這篇文章將說明這兩種自我批判的結構。
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## Session 1: 悲傷有兩個層次
身處悲傷中時，兩種不同的事物同時發生。
一是對失落本身的反應——悲傷、空虛感、那個人或那個事物曾經在的空間的意識。這是自然的回應。
二是對那份反應的批判——「還在糾結」「無法前進」「那時候如果那樣做就好了」。這個層次，消耗著悲傷的能量。
兩者是不同的。第一個層次無法避免。第二個層次，透過理解其結構，可能稍微緩解。
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## Session 2: 在悲傷中投以慈悲
**STEP 1: 確認當下的狀態（3分鐘）**
閉上眼睛，確認此時此刻有什麼。
悲傷、後悔、空虛感、憤怒——無論來的是什麼，不評價，只是確認。身體的哪裡有那份反應嗎？胸口、喉嚨、胃部附近。
只確認「現在，這裡有這個」。
**STEP 2: 對悲傷中的自己投以 Karuṇā（7分鐘）**
對懷抱著這份痛苦的自己，靜靜投以意圖。
*願我能溫柔對待我所承擔的這一切。*
*願這份悲傷能被關懷承接，而非被批判。*
當後悔來臨時，對懷抱著那份後悔的自己：
*願我能善待那希望事情有所不同的一部分自己。*
不需要試圖消除情緒。對懷抱著那份情緒的自己投以溫暖的意圖，就是實踐。
**STEP 3: 確認與失去對象的關係（5分鐘）**
失去的人、失去的事物——確認那個存在至今仍在心中留下什麼。
記憶、影響、價值觀、習慣。因那個人的存在而改變的自己的某部分。
對那持續存在的部分，靜靜投以意圖。
*願你所給予我的，能繼續成為我在世界中行動方式的一部分。*
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## Session 3: 想更深入了解的人——持續的連結、雙重過程模型、反事實思維，與悲傷中的慈悲
對悲傷「不會結束」的自我批判，以及以「後悔」形式出現的罪惡感——這兩者的意義，悲傷研究與認知心理學從不同角度說明了。
Dennis Klass 與 Phyllis Silverman 編著的 Continuing Bonds: New Understandings of Grief（1996）中提出的「持續的連結」概念，是對 20 世紀主導的悲傷模型——將與失去對象的情感連結「切斷」視為健康悲傷的目標——的根本性質疑。Klass 與 Silverman 透過跨文化、跨情境的研究指出，在失去後仍與死者或失去對象保持內在的關係，是適應性悲傷的一種形式，在許多文化中一貫被觀察到。不是切斷連結，而是找到在沒有物理存在下繼續關係的形式，這對許多人來說是實際的悲傷過程。「還在悲傷」「還在想那個人」的狀態，不是恢復失敗，而是關係正在以不同形式持續。
悲傷不是線性地「結束」，而是在不同狀態間振盪的結構，Margaret Stroebe 與 Henk Schut 提出的「雙重過程模型」描述了這一點。Stroebe 等人在 Death Studies（1999）中指出，健康的悲傷在喪失取向——面對失落本身、處理悲傷——與恢復取向——重新適應日常生活、承擔新角色——之間來回擺盪。不固定在某一方，這種振盪發生，是適應性悲傷的結構。「無法前進」的自我批判，源於將處在喪失取向的時間評價為「錯誤的狀態」。然而 Stroebe 等人的模型顯示，處在喪失取向的時間，是為了振盪回恢復取向所需的必要往復的一部分。
後悔與罪惡感——「要是那樣做就好了」「為什麼那時候那樣做」——的認知結構，心理學家 Neal Roese 的「反事實思維」研究說明了這一點。Roese 體系化的反事實思維研究指出，失落或失敗後自動產生「如果～就好了」的思考，是認知系統試圖為未來類似情況做準備的適應性過程。反事實思維即使其參照的選項實際上不存在，也會自動生成——也就是說，後悔不意味著「實際上可以有不同的選擇」。而伴隨悲傷的罪惡感，往往是這種反事實思維與依附深度結合時產生的。「要是多為他做點就好了」的後悔，反映了對那個人依附的深度。罪惡感不是愛的方式錯誤的證據，而是依附的深度以「後悔」的形式表現出來。
在悲傷中投以慈悲的意義，Kristin Neff 關於自我慈悲與悲傷交織的研究說明了這一點。Neff 的研究指出，並經後續研究實證，自我慈悲不會阻礙悲傷的處理，反而會促進它。悲傷中自我慈悲的三要素——善待自己、共通人性、正念——中，共通人性具有特別重要的功能。失去、悲傷、懷抱後悔，是人類普遍的體驗。認識到這點，能將悲傷從孤立的個人失敗，重新定位為共有的人類經驗。Stroebe 等人所指出的喪失取向與恢復取向的振盪，在有自我慈悲的狀態下會更容易、更靈活地發生。
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## 結論：作為依附的證據
悲傷持續，不代表恢復失敗。持續的連結研究顯示，關係會改變形式而持續。
當後悔來臨時，那是依附的深度以反事實思維的形式表現出來。
*The guilt was not evidence of having loved wrong. It was evidence of having loved.*
*Grief does not end when the person is no longer there. It changes shape around the space they left.*
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## KEY TERMS
**持續的連結（Continuing Bonds）**
Dennis Klass 與 Phyllis Silverman 在 Continuing Bonds: New Understandings of Grief（1996）中提出的觀點：失去後仍與死者或失去對象保持內在關係，是適應性悲傷的一種形式。作為對以「切斷連結」為目標的傳統悲傷模型的根本反駁而提出。後續悲傷研究已跨文化確認持續連結的適應功能，成為現代悲傷治療的理論基礎之一。
**雙重過程模型（Dual Process Model）**
Margaret Stroebe 與 Henk Schut 在 Death Studies（1999）中提出的觀點：健康的悲傷結構是在喪失取向與恢復取向之間的振盪。不固著於任一方，能靈活地在兩方向移動，是適應性悲傷的指標。廣泛被悲傷介入研究引用，也影響複雜性悲傷的診斷基準。
**反事實思維（Counterfactual Thinking）**
Neal Roese 體系化的機制：失落或失敗後「如果～就好了」的思考自動生成的過程。是認知系統為未來類似情況做準備的適應性過程。悲傷伴隨的罪惡感多由此機制與依附深度的交織產生，此觀察作為後悔研究與悲傷研究的接點，研究仍在持續。
**Karuṇā（悲）**
巴利語，意為「對痛苦的回應」。是在偵測到他人痛苦或困難時啟動的、對特定狀況的反應。本指南中，作為對身處悲傷中的自己投以的 Karuṇā 來實踐——將與對他人痛苦相同的回應，轉向懷抱著失落與後悔的自己。是上座部佛教慈悲實踐的核心概念，在現代慈悲焦點療法（CFT）中，Karuṇā 的結構也被應用於臨床實踐。