引言：責備著「還在悲傷的自己」
失去重要的人之後，或失去某個重要事物之後——隨著時間流逝，悲傷並未消失。不經意間又回來。「應該要振作起來了」「為什麼那時候不那樣做呢」。
在悲傷之上，還疊加了對正在悲傷的自己的批判。這是悲傷中最消耗能量的層次。
悲傷持續，不是恢復失敗。後悔到來，不是愛的方式錯了。這篇文章將說明這兩種自我批判的結構。
Session 1: 悲傷有兩個層次
身處悲傷中時，兩種不同的事物同時發生。
一是對失落本身的反應——悲傷、空虛感、那個人或那個事物曾經在的空間的意識。這是自然的回應。
二是對那份反應的批判——「還在糾結」「無法前進」「那時候如果那樣做就好了」。這個層次，消耗著悲傷的能量。
兩者是不同的。第一個層次無法避免。第二個層次，透過理解其結構，可能稍微緩解。
Session 2: 在悲傷中投以慈悲
STEP 1: 確認當下的狀態（3分鐘）
閉上眼睛，確認此時此刻有什麼。
悲傷、後悔、空虛感、憤怒——無論來的是什麼，不評價，只是確認。身體的哪裡有那份反應嗎？胸口、喉嚨、胃部附近。
只確認「現在，這裡有這個」。
STEP 2: 對悲傷中的自己投以 Karuṇā（7分鐘）
對懷抱著這份痛苦的自己，靜靜投以意圖。
願我能溫柔對待我所承擔的這一切。
願這份悲傷能被關懷承接，而非被批判。
當後悔來臨時，對懷抱著那份後悔的自己：
願我能善待那希望事情有所不同的一部分自己。
不需要試圖消除情緒。對懷抱著那份情緒的自己投以溫暖的意圖，就是實踐。
STEP 3: 確認與失去對象的關係（5分鐘）
失去的人、失去的事物——確認那個存在至今仍在心中留下什麼。
記憶、影響、價值觀、習慣。因那個人的存在而改變的自己的某部分。
對那持續存在的部分，靜靜投以意圖。
願你所給予我的，能繼續成為我在世界中行動方式的一部分。
Session 3: 持續的連結、雙重過程模型、反事實思維，與悲傷中的慈悲
對悲傷「不會結束」的自我批判，以及以「後悔」形式出現的罪惡感——這兩者的意義，悲傷研究與認知心理學從不同角度說明了。
Dennis Klass 與 Phyllis Silverman 編著的 Continuing Bonds: New Understandings of Grief（1996）中提出的「持續的連結」概念，是對 20 世紀主導的悲傷模型——將與失去對象的情感連結「切斷」視為健康悲傷的目標——的根本性質疑。Klass 與 Silverman 透過跨文化、跨情境的研究指出，在失去後仍與死者或失去對象保持內在的關係，是適應性悲傷的一種形式，在許多文化中一貫被觀察到。不是切斷連結，而是找到在沒有物理存在下繼續關係的形式，這對許多人來說是實際的悲傷過程。「還在悲傷」「還在想那個人」的狀態，不是恢復失敗，而是關係正在以不同形式持續。
悲傷不是線性地「結束」，而是在不同狀態間振盪的結構，Margaret Stroebe 與 Henk Schut 提出的「雙重過程模型」描述了這一點。Stroebe 等人在 Death Studies（1999）中指出，健康的悲傷在喪失取向——面對失落本身、處理悲傷——與恢復取向——重新適應日常生活、承擔新角色——之間來回擺盪。不固定在某一方，這種振盪發生，是適應性悲傷的結構。「無法前進」的自我批判，源於將處在喪失取向的時間評價為「錯誤的狀態」。然而 Stroebe 等人的模型顯示，處在喪失取向的時間，是為了振盪回恢復取向所需的必要往復的一部分。
後悔與罪惡感——「要是那樣做就好了」「為什麼那時候那樣做」——的認知結構，心理學家 Neal Roese 的「反事實思維」研究說明了這一點。Roese 體系化的反事實思維研究指出，失落或失敗後自動產生「如果～就好了」的思考，是認知系統試圖為未來類似情況做準備的適應性過程。反事實思維即使其參照的選項實際上不存在，也會自動生成——也就是說，後悔不意味著「實際上可以有不同的選擇」。而伴隨悲傷的罪惡感，往往是這種反事實思維與依附深度結合時產生的。「要是多為他做點就好了」的後悔，反映了對那個人依附的深度。罪惡感不是愛的方式錯誤的證據，而是依附的深度以「後悔」的形式表現出來。
在悲傷中投以慈悲的意義，Kristin Neff 關於自我慈悲與悲傷交織的研究說明了這一點。Neff 的研究指出，並經後續研究實證，自我慈悲不會阻礙悲傷的處理，反而會促進它。悲傷中自我慈悲的三要素——善待自己、共通人性、正念——中，共通人性具有特別重要的功能。失去、悲傷、懷抱後悔，是人類普遍的體驗。認識到這點，能將悲傷從孤立的個人失敗，重新定位為共有的人類經驗。Stroebe 等人所指出的喪失取向與恢復取向的振盪，在有自我慈悲的狀態下會更容易、更靈活地發生。
結論：作為依附的證據
悲傷持續，不代表恢復失敗。持續的連結研究顯示，關係會改變形式而持續。
當後悔來臨時，那是依附的深度以反事實思維的形式表現出來。
The guilt was not evidence of having loved wrong. It was evidence of having loved.
Grief does not end when the person is no longer there. It changes shape around the space they left.
KEY TERMS
持續的連結（Continuing Bonds）
Dennis Klass 與 Phyllis Silverman 在 Continuing Bonds: New Understandings of Grief（1996）中提出的觀點：失去後仍與死者或失去對象保持內在關係，是適應性悲傷的一種形式。作為對以「切斷連結」為目標的傳統悲傷模型的根本反駁而提出。後續悲傷研究已跨文化確認持續連結的適應功能，成為現代悲傷治療的理論基礎之一。
雙重過程模型（Dual Process Model）
Margaret Stroebe 與 Henk Schut 在 Death Studies（1999）中提出的觀點：健康的悲傷結構是在喪失取向與恢復取向之間的振盪。不固著於任一方，能靈活地在兩方向移動，是適應性悲傷的指標。廣泛被悲傷介入研究引用，也影響複雜性悲傷的診斷基準。
反事實思維（Counterfactual Thinking）
Neal Roese 體系化的機制：失落或失敗後「如果～就好了」的思考自動生成的過程。是認知系統為未來類似情況做準備的適應性過程。悲傷伴隨的罪惡感多由此機制與依附深度的交織產生，此觀察作為後悔研究與悲傷研究的接點，研究仍在持續。
Karuṇā（悲）
巴利語，意為「對痛苦的回應」。是在偵測到他人痛苦或困難時啟動的、對特定狀況的反應。本指南中，作為對身處悲傷中的自己投以的 Karuṇā 來實踐——將與對他人痛苦相同的回應，轉向懷抱著失落與後悔的自己。是上座部佛教慈悲實踐的核心概念，在現代慈悲焦點療法（CFT）中，Karuṇā 的結構也被應用於臨床實踐。